Am ieșit în tăcere din Sala „Liviu Ciulei” a Teatrului Bulandra, încercând să-mi potrivesc pașii pe același ritm cu inima care bătea ușor neliniștit. Tocmai văzusem (împeună cu fiica mea Daria, la invitația soției Cristina) Tatăl, piesa lui Florian Zeller, dar de fapt sentimentul era că participasem la o reprezentare a unui teatru antic … oare ce-și spuneau grecii lui Pericle, în drumul lor spre casă, atunci când plecau povestind impresiile din amfiteatrul care le explica despre alunecările și căderile lor zilnice?

Îmbătrânirea este o suferință complicat de povestit … coborârea fiind una lentă, imposibil de oprit, o suferință personală pe care și generația X (din care fac parte), a început să o perceapă ușor-ușor, pe propria piele.

Maestrul Victor Rebengiuc, la 92 de ani – reprezentant al ”Generației Tăcute” (sic!), ne-a oferit nu doar un rol, ci o lecție: despre fragilitatea minții, despre cărările încurcate ale memoriei, dar mai ales, despre demnitatea cu care-ți poți privi sfârșitul, chiar și atunci când nu-l mai recunoști.

Personajul său, un tată ajuns în labirintul bolii degenertive pe care medicii o numesc ”demență” (cu diferite forme, între care cea care a dobândit o tristă notorietate ar fi Alzheimer-ul) se manifestă printr-o deteriorare progresivă a funcțiilor cognitive, care afectează memoria, gândirea, limbajul și capacitatea de a realiza activitățile zilnice), ne-a fost propus ca simbol al bătrânului într-o lume care nu mai știe ce să facă cu bătrânii săi … Am amețit – purtați între realitate și imaginar, pentru a înțelege ”pe pielea altuia” gravitatea acestei boli.

Am văzut cum bastonul – semn al sprijinului, dar și al neputinței ce se transmite ”din tată-n fiu” – devine o torță trecută din mână în mână, de la o generație, la alta. Copiii, cândva sprijiniți, ajung sprijinitori. Sau … aleg să fugă de acest rol, nepregătiți. Cu omul bolnav nu te poți certa, iar egoismul bolii e greu de purtat pentru cei din jur: bătrânul cere, repetă, insistă, uită… și te obligă să fii mai bun decât ești.

Una dintre marile reușite ale punerii în scenă este transformarea subtilă a decorului. Privind pe scenă, realizam cum apartamentul cochet al personajului se metamorfozează sub ochii noștri într-un … azil. Mobilierul dispare, ceasul se pierde și se regăsește, până când înțelegem efemerul clipei pe care o numim ”prezent”. Timpul, în piesa aceasta, nu e liniar. Se întoarce, se rupe, se reia. De aceea, replicile … se repetă! Iar ceasul – obiect banal al rutinei – devine simbolul vieții noastre: cât ne-a mai rămas, cu ce ni-l umplem, ce rămâne după noi …

Salvador Dali – La persistència de la memòria (1931)

Proprietatea? O iluzie, fiindcă nu luăm nimicuța cu noi. Nici patul, nici tablourile, nici chiar numele celor din jur, atunci când boala începe să le șteargă contururile realității. Ca-n tabloul lui Dali … se scurge vlaga din noi. Dar și așa, să nu ne plângem: mai e vreme de-un ”step”, de-un farmec de cuceritor, de-o amintire retrăită.

Dincolo de aceste gânduri, rămâne recunoștința. Am avut norocul să-l vedem împreună pe Victor Rebengiuc, la cei 92 de ani ai săi, în acest rol. Un actor care a făcut din fragilitate forță și din suferință un act de mărturisire. O prezență scenică așa cum rar am întâlnit, care ne-a învațat că îmbătrânirea este parte din destinul fiecăruia, iar bătrânețea merită ascultată, nu ascunsă.

Ar fi lipsit de sens să fugim de bătrânețe. Sau să ne prefacem că Alzheimerul e doar o altă boală „de care noi nu o să avem parte”. Să fim pregătiți. Nu cu rețete medicale, ci cu înțelegere. Cu iubire. Cu timp – acel timp atât de prețios care, la ”sfârșitul zilei” (- end of the day, sic!), este singurul nostru bun adevărat, darul primit gratuit, pentru care nu avem alt merit, decât acesta: de a-l folosi, cu sens.


O meditație despre Polybios, Anacyclosis și rolul culturii în păstrarea demnității cetățenești

Am descoperit recent această imagine simplă, dar tulburătoare, cu șase trepte politice – trei forme superioare de guvernare și trei inferioare, fiecare pereche alunecând una în cealaltă, ca pe o pantă unsă cu uitarea de sine. Monarhie, Aristocrație, Democrație. Tiranie, Oligarhie, Ohlocrație (Anarhie).

Acest model ciclic se numește Anacyclosis și a fost descris pentru prima oară de istoricul grec Polybios, un fel de analist geopolitic al lumii antice. A trăit în secolul al II-lea î.Hr., a fost ostatic în Roma, dar și martor al ridicării Imperiului Roman. Nu scria din bibliotecă, ci din mijlocul transformărilor istorice.

În viziunea lui, societățile nu evoluează liniar, ci alunecă în cerc, prin coruperea formelor lor nobile. Când virtutea pălește, când liderii uită de telos – scopul binelui comun – și se lasă ademeniți de plăcerea puterii, urmează declinul, prin neglijarea sufletului.

I. De la monarhie la tiranie: ispita stăpânului

Polybios vedea monarhia ca fiind forma originară, în care conducătorul are grijă de popor asemenea unui tată. Dar când acest tată devine despot și-și confundă voința cu dreptatea divină, cade în tiranie – o caricatură de regalitate, unde frica ține loc de lege.

Saturn devorându-și fiul” – Francisco de Goya y Lucientes (Prado) … ilustrează cum se poate ca o putere paternă (Monarhia) să se transforme într-o forță devoratoare (Tirania), atunci când dorința de a păstra controlul devine distructivă. O invitație la meditație asupra fricii de a pierde puterea?

II. De la aristocrație la oligarhie: orbirea celor aleși

Aristocrația presupune conducerea celor mai virtuoși. Dar dacă aceștia își folosesc poziția pentru a-și proteja averile, nu idealurile, se transformă în oligarhi: un cerc restrâns care se hrănește din corupție și dispreț față de cei mulți.

III. De la democrație la ohlocrație: delirul mulțimii

Democrația este, în teorie, guvernarea celor mulți prin voință liber exprimată. Dar dacă nu e dublată de educație și spirit critic, se preface într-o ohlocrație – domnia pasiunilor colective. Populismul devine rege, iar rațiunea exilată. Urmează anarhia – clipa în care nu mai există nicio autoritate legitimă și fiecare strigăt vrea să devină lege.

Ce putem învăța noi, cei din veacul 21?

Că, paradoxal, istoria nu se repetă, dar rimează, cum spunea Mark Twain. Iar Polybios ne avertizează, peste veacuri, că formele bune de guvernare nu sunt garanții, ci responsabilități. Ele pot aluneca în forma lor coruptă dacă nu sunt hrănite permanent cu educație, caracter și cultură.

Nu putem opri alunecarea unei societăți doar prin vot, legi sau proteste. Adevărata frână este conștiința cetățeanului educat, care înțelege diferența dintre libertate și anarhie, dintre justiție și răzbunare.

Să ne întrebăm, deci, nu doar “cine ne conduce?”, ci mai ales “cine ne formează?”: Cărțile, Școala, Biserica, Familia – toate ar trebui să devină scuturi de apărare împotriva alunecării în formele inferioare.

Epilog cu tâlc

Grecul Polybios a fost prețuit de romani nu doar pentru istoria pe care o scria, ci pentru că traducea realitatea în lecții morale. Când monarhul devine tiran, când aristocratul devine hoț, când democratul devine demagog – e semn că virtutea a fost părăsită.

N-o putem aduce înapoi decât printr-o cultură vie, care educă inima înaintea minții …


După 1700 de ani de la Crezul niceean, iată cum încă ne arătăm unii pe alții cu degetul, căutând vinovatul de servici pe baza adevărului din cărți – și nicidecum considerând că ceea ce trebuie pus pe primul plan în viețile noastre, este Domnul …

Albrecht Dürer ”Christos în mijlocul doctorilor (Bisericii) …” – pictură de la 1506, care explică pasajul Aflării în Templu – vezi Evanghelia după Sf Luca, cap 2, 41-51

Lumea de azi pare că nu se mai înțelege nici măcar asupra felului în care ar trebui să se certe. În locul eleganței, observăm o confuzie a veseliei și tristeții, cu megafoane și microfoane în locul argumentelor, cu emoji-uri și înjurături accentuate cu ura lui ”HUO!” (v-ați imaginat că Parlamentul se poate coborî la nivelul unui Stadion?) în locul faptelor și cu multă, prea multă oboseală a inimii.

În mijlocul acestei hărțuieli pe care o acceptăm (până când?) în numele democrației needucate, două sărbători ne vor ajuta să ne adunăm mintea și sufletul: cei 1700 de ani de la Conciliul de la Niceea și Anul comemorativ al Fericitului Cardina Martir Iuliu Hossu, episcop al Bisericii Române Unită cu Roma, greco-catolică …

În anul 325, la Niceea, creștinii (abia ieșiți din catacombele rezistenței prigoanei romane) s-au așezat să se certe … teologic. A fost – dacă-mi permiteți – un scandal sfânt, pus la cale de Împăratul Constantin. Și tocmai pentru că s-au certat în conștiință și cu râvnă pentru Adevărul lui Dumnezeu, au reușit în cele din urmă să ajungă la o formulă comună: Credo in unum Deum…

Crezul – rugăciunea care a păstrat unitatea credinței mai presus de toate deosebirile de opinie. Vă amintiți filosofii stoici, care spuneau că ”înțeleptul nu are opinii” (adică nu-i este îngăduit să arunce cu vorbele, să aibe păreri neargumentate, neverificate – fiindcă pierde din credibilitate)? Nu e puțin lucru ca o adunare de episcopi să iasă din dezbatere cu o mărturisire atât de exactă a sufletului: lumină din lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat.

În anii ’50 ai secolului trecut, la Sighet, într-o celulă înghețată, o altă adunare – una tăcută și fără stenograme – reafirma același Crez. Episcopul Iuliu Hossu rostea, în numele și împreună cu ceilalți șase Episcopi greco-catolici arestați pentru opoziția față de regimul ateu: „Credința noastră este viața noastră. Omul credincios nu poate fi lipsit de dreptul mărturisirii Adevărului, iar forma cea mai curată a mărturisirii este suferința. Când regimul ce s-a crezut prea-puternic în vremelnicia sa îți spunea ce să crezi, Crezul a funcționat ca o conștiință comunitară, ce mulțumește pentru tot ceea ce a primit în dar!

Și ce ne mai spune conștiința, dacă o analizăm astăzi, când lumea e tot mai fragmentată? Când consensul este subminat de suspiciune, iar dezbinarea e ridicată la rang de virtute?

Să observăm cum putem fi – fiecare din noi, în raportul pe care-l avem cu propria noastră conștiință, pe o cale:

  • rea, când o simțim mustrându-ne (vezi întâlnirea cu femeia adulteră în Ioan 8, 9);
  • greșită, atunci când ne încăpățânăm să nu vedem lumina (vezi descrierea orbirii inimii în Ioan 9, 41);
  • bună și bucuroasă, abia atunci când ne păstrăm curăția inimii (simțiți bucuria Sfântului Pavel în Scrisoarea a II-a către Corinteni 1, 12).

Unitatea credinței nu înseamnă nici pe departe uniformitate de opinie! Înseamnă că fiecare om are datoria de a-și trăi viața în acord cu ceea ce mărturisește cu gura. Nu poți rosti Crezul (tău, sic!) Duminica și apoi, să trăiești de parcă Dumnezeu e doar ”o idee printre altele”, de luni până sâmbătă….

Adevărata unitate nu se votează și nu se impune prin forță. Ea se trăiește – ca la Niceea, prin dialog și discernământ, cu sfinte palme date pentru trezirea celor rătăciți – sau ca la Sighet, prin tăcerea răbdătoare, a suferinței care-L mărturisește pe Christos, Domnul.

Și pentru că ne regătim să intrăm în era matematicienilor … revenim la invitația adresată fiecărui suflet cititor al acestor modeste rânduri, de a descoperi ecuația vieții sale, acolo unde credința este axa verticală, iar iubirea, coordonata orizontală.

Poate că în felul acesta, vom învăța, luând-o de la capăt, să nu ne mai fie rușine cu propria noastră conștiință …


Trăim vremuri în care totul se măsoară în performanță. Competența e regina zilei, iar greșeala — o rușine. Și totuși, omul competent, dar lipsit de cumpătare, poate deveni tiranic. Iar cel care nu se corectează, oricât ar ști, rămâne un captiv al propriilor impulsuri. Aici intervine sensul mai profund al verbului latin castigo — care nu înseamnă doar „a pedepsi”, ci a câștiga prin înfrânare, a găsi puterea interioară de a-ți corecta viciile (castigo sua vitia), pentru a dobândi, în cele din urmă, o viață care merită trăită.

Înfrânarea nu e o limitare, ci o eliberare. O precondiție a hărniciei, a muncii cu sinele, a sensului. Astăzi, când totul pare a fi despre reacție instantanee, despre „impuls” și „reward”, virtutea răbdării a fost împinsă în uitare. Trăim într-o lume în care nu mai avem timp să lăsăm lucrurile să rodească — și totuși ne întrebăm: de ce nu ne mai satură nici apa fântânii, nici rodul muncii?

Parabola Samarinencii rămâne exemplară: femeia merge la fântână în mod repetat, dar nu se satură — până când apare Cineva care nu îi oferă apă, ci îi revelează setea. Îi descoperă că dorul ei adânc nu este de un lucru, ci de un înțeles. Asta e cumpătarea: a te opri din alergat, pentru a înțelege după ce alergi de fapt.

Am ajuns, cum scria și Papa Ioan Paul al II-lea, la o „societate a permisivității”, în care nu mai educăm impulsurile, ci le ridicăm la rang de principiu de viață. În loc să vorbim despre formare, vorbim despre exprimare. Dar fără înfrânare, impulsul devine agresiv, iar omul — un prizonier al propriei voințe. Tocmai de aceea, Centesimus Annus subliniază că „libertatea care refuză să fie legată de adevăr ajunge să se supună celor mai josnice pasiuni și chiar să se distrugă pe sine” (CA, §4) … Iar în același spirit, se afirmă clar că „libertatea are nevoie de un cadru moral” (CA, §17).

Ne place să credem că suntem autonomi (iaca, mă fac că nu înțeleg termenul ”suveraniști”, sic!), dar uităm că autonomia fără adevăr e haos. În Gaudium et Spes, părinții conciliari afirmă că omul „nu se poate înțelege cu adevărat pe sine decât în lumina Cuvântului Întrupat” (GS, §22). Fără această lumină, libertatea devine licență, iar dialogul — ceartă. Iar dacă tot am fost înzestrați cu limbă, nu este ca să ne sfâșiem reciproc, (în certuri interminabile, sic!), ci ca să ne înțelegem unii pe alții, ca frați (GS, §24).

Cine caută pacea, trebuie să învețe să tacă înainte de a vorbi. Să asculte. Să rabde. Să aibă curajul de a se corecta. De a pune piciorul în prag — nu al celuilalt, ci al propriilor porniri.

Demnitatea omului derivă din natura sa divino-umană. Deși nu suntem cu toții matematicieni (sic și iar sic!), fiecare are o ecuație de viață de rezolvat. O ecuație în care necunoscuta nu este „ce vom face”, ci cine alegem să fim. Iar alegerea aceasta se face nu în public, ci în conștiință. În acel loc tainic despre care Gaudium et Spes spune că este „locul în care omul este singur cu Dumnezeu, a cărui voce răsună în adâncul inimii lui” (GS, §16).

Fiii Cuvântului sunt chemați să vorbească cuvinte de lumină. Să educe, nu să eticheteze. Să construiască punți, nu ziduri. Pentru că pacea se naște nu din neputința de a răspunde, ci din puterea de a nu răspunde cu rău la rău.

Astăzi, mai mult ca oricând, avem nevoie de cumpătare — nu ca semn de slăbiciune, ci ca dovadă de tărie. Cumpătarea este forma matură a speranței. Este arta de a păstra direcția atunci când toți strigă, de a merge drept când calea e învăluită în ceață. Este semnul omului care știe că e mai important să se corecteze pe sine decât să îndrepte lumea.

Și, poate, prin această înfrânare, vom câștiga ceea ce contează mai mult: pe noi înșine.


Surse bibliografice:

  • Ioan Paul al II-lea, Centesimus Annus, 1991: §4, §17.
  • Conciliul Vatican II, Gaudium et Spes, 1965: §16, §22, §24.

”Cavalerul, Moartea şi Diavolul – Albrecht Dürer, 1513”. Cavalerul care merge neabătut printre ispite și frici – o imagine a stoicismului și cumpătării creștine. Ideea pe care ne-o transmite e aceea de a ne păstra direcția și cumpătul printre impulsuri și tulburări …


Duminică, 18 mai 2025. Ziua Samarinencei. Ziua votului decisiv și para-urmărit, din turul doi. Ziua în care ar trebui să ne aflăm în fața fântânii lui Iacob, cu sufletele însetate — și, unii din noi – eliberați: cu mâinile goale?

Cei care încă n-au ajuns la urnă, vor fi frământați interior, de întrebarea: „Pentru ce să mai votăm, dacă un singur vot nu schimbă nimic?

Este o întrebare rezolvată deja de-un paradox antic. Asemenea bobului de mei din aporia lui Zenon, un singur vot pare să nu facă zgomot, să nu conteze. Dar cum se face atunci că milioane de boabe formează lanul, și că fără fiecare dintre ele, holdele nu s-ar legăna în bătaia vântului? Întrebarea aceasta nu e doar logică — e morală. Pentru că ea privește nu doar consecința acțiunii, ci și intenția. Și tocmai aici începe taina.

Participarea noastră democratică nu poate fi măsurată doar în efectul numeric. Când ridici un spic de grâu, n-ai să simți greutatea pâinii. Dar când aduni mii de spice, le legi în snopi și le snopești, atunci se naște făina, atunci poate începe cuptorul lucrării — și atunci poți să te bucuri când frângi pâinea, împreună cu ceilalți.

Dar iată o primejdie pe care am sesizat-o în campania premergătoare alegerilor: unii își zidesc promisiunile nu pe făină, ci pe nisip. Un candidat a falsificat fără rușine Istoria, amestecând memoria suferinței noastre — comunismul, legionarismul — într-un amestec periculos, iresponsabil și mincinos. Apoi, ca un negustor de iluzii, a promis o casă la 35.000 euro, ca și cum ar fi putut clădi temelia unei națiuni pe neadevăr. Ce se poate zidi pe o minciună? Numai ruina.

De aceea, Duminica Samarinencei ne oferă un răspuns subtil, dar limpede: dialogul adevărat se face în duh și în adevăr. Când femeia vine la fântână, vine să ia apă. Dar Hristos o cheamă să devină izvor. Și tocmai aceasta este chemarea unei societăți mature: să nu mai ceară apă vie de la alții, ci să o cultive dinlăuntrul ei, prin discernământ, prin luciditate, prin adevăr.

Iată, vine ceasul, și acum este…” — timpul rugăciunii de cerere este prezentul. Prezentul votului, prezentul deciziei, prezentul misiunii. E vremea în care nu mai putem aștepta ca altcineva să semene în locul nostru. Chiar dacă noi nu am fost cei care au semănat, suntem chemați să secerăm, să recoltăm grâul adevărului, să îl adunăm cu grijă în snopi, ca într-o societate a celor care se recunosc unii pe alții ca fiind parte a aceluiași ogor.

Căci nu vom trăi doar cu pâine, ci cu fiecare faptă făcută cu intenție curată. Grâul poate fi sno­pit, dar pâinea care iese din el va hrăni pe toți. Nu burdihanul contează, ci comuniunea.

De mâine, o nouă lume se va contura. Dar nu va fi nouă decât dacă vom lucra-o noi — în spiritul adevărului, nu al urii; în lucrarea discernământului, nu a fanatismului; în smerenie, nu în dispreț.

Nu există democrație fără adevăr. Nu există libertate fără responsabilitate. Și nu există rod fără trudă.

E vremea snopilor. Să ne ridicăm și să ne adunăm. Să ne batem părerile și să scoatem miezul din ele. Poate că, într-o zi, vom frânge din această pâine și ne vom recunoaște ca frați.

Vincent van Gogh – ”Câmp de grâu, cu snopi”