Cine nu-l știe pe Sisif? Omul cu piatra, condamnat să o urce iar și iar pe munte, doar ca să-i scape de fiecare dată, într-un ciclu fără sfârșit. Filosofii moderni l-au luat drept simbol al absurdului; noi, oamenii de rând, îl recunoaștem mai degrabă în dimineața de luni, când iar ne e plin … inbox-ul.

Dar dacă aflăm mâine că Sisif va fi înlocuit … cu un robot? O mașinărie cu brațe hidraulice care să împingă bolovanul fără să ofteze, fără pauze de cafea, fără concediu medical. Sisif, pensionat anticipat, ar privi poate spectacolul, de pe margine, cu o bere rece în mână. Și atunci, își va face locul întrebarea: ce mai rămâne, din sensul muncii?

Munca – chemare sau simplă corvoadă?

De la Laborem exercens încoace, Biserica ne amintește că munca nu e pedeapsă, ci chemare. Omul își împlinește demnitatea prin muncă – fie că e fermier, programator sau chelner (într-o noapte de Revelion, sic!). Robotul poate executa o sarcină, dar sensul muncii rămâne uman, pentru că niciun algoritm nu știe ce înseamnă bucuria de a fi util sau tristețea (imposibilă), de a te simți zadarnic.

De la auto-realizare la binele comun

În viață, am căutat sensul muncii în „cariera mea”, cu accent pe „autenticitatea mea”. Sunt însă gânditori contemporani – cum e acest Garrett Potts , care demonstrează cu argumente, că adevărata valoare apare abia atunci când munca e dar pentru ceilalți.

Sisif singur pe munte e imaginea absurdului; dar Sisif împreună cu o comunitate ar putea împlini o imagine a vocației: pentru cine muncim, de fapt (vezi melodia lui Neluțu Ploieșteanu, în interpretarea Maestrului Gheorghe Dinică ”Am muncit și nopți, am muncit și zile …”).

Viitorul muncii – roboți, AI și … mult timp liber?

Dacă roboții vor împinge pietrele, noi ce mai facem? Poate că tocmai acesta va fi darul ascuns al tehnologiei: ne obligă să redescoperim dimensiunea creativă, relațională și contemplativă a muncii. Sisif scăpat de povară ar putea picta, cânta la flaut sau — mai realist — s-ar apuca să scrie un blog despre „roboții care nu au suflet”.

Provocarea e reală – și nu e doar economică (salarii, pensii, reconversie profesională), ci și antropologică: cum păstrăm munca drept spațiu al împlinirii și solidarității, și nu doar ca pe o simplă rutină ce ține de producție?

Ucenic, calfă, meșter

Tradiția europeană a parcursului formativ (ucenic → calfă → meșter) ne transmite ceva esențial. Munca nu e doar rezultat, ci și un drum: formare, răbdare, transmitere de valori. Roboții pot înlocui sarcina mecanică, dar nu pot face din cineva calfă sau maestru. Această „ucenicie itinerantă” va rămâne actuală într-o lume a învățării continue și a împărtășirii de experiență (vezi importanța sharing-ului, și a spațiilor colaborative).

Ochii ce privesc din umbră

Dacă veți observa cu atenție tabloul lui Tițian, veți constata că Sisif nu e singur cu bolovanul lui. Din întuneric apar niște ochi mari, fixați asupra lui. Nu sunt doar decor, ci prezență tulburătoare …

  • Mitologic, sunt ochii Infernului: zei sau demoni care se asigură că pedeapsa nu încetează.
  • Moralizator, sunt ochii opiniei publice: pedeapsa devine spectacol, pentru ca alții să învețe.
  • Psihologic, privirea dublează povara: nu e doar piatra, ci și tensiunea de a fi mereu judecat.
  • Contemporan, acești ochi seamănă cu algoritmi și KPI-uri: munca devine spectacol monitorizat, în care nu contează doar să împingi piatra, ci și să arăți bine făcând-o.

Așadar, Sisif nu e doar împovărat, ci și supravegheat. Întrebarea noastră despre sensul muncii într-o nouă piață a muncii, completată de roboți: în afara ”pietrei în sine” ce se va alege de privirile celor care nu ne lăsau să respirăm?

De la ”telos”-ul grecilor la orizontul creștin

Grecii au urcat cât au putut:

  • Platon, spre contemplarea Binelui.
  • Aristotel, spre eudaimonia, fericirea deplină prin virtute.
  • Stoicii, spre armonia cu rațiunea universală.
  • Epicur, spre liniștea simplă și prietenie.

Toate bune și frumoase, dar rămân suspendate între cer și piatra lui Sisif.

Creștinismul ne oferă o înțelegere diferită asupra muncii noastre: sensul vieții nu e doar virtute sau armonie, ci întâlnirea vie cu Dumnezeu. Nu mai ești tu singur cu bolovanul, Christos intră în povara ta și o transformă în drum spre Înviere. Sisif-ul creștin, are în sfârșit – un coleg de muncă.

Dacă piatra absurdului a fost luminată de har, de ce ne-am speria de integrarea roboților? Poate rolul lor e doar să ne ia din mâini pietrele inutile, ca să avem mâinile libere pentru ceea ce contează: creativitate, solidaritate, rugăciune, frumusețe.

În fond, dacă Sisif își va lua concediu odată cu apariția roboților, vom învăța și noi să vedem că munca nu este un blestem, ci o invitație … la iubire, la dăruire?


Duminica Sfintei Cruci nu e despre fast liturgic. E despre paradox. Adevărul intră în lume nu ca împărat pe cal alb, ci ca un sărac condamnat, răstignit de judecători trecători.

Pavel citează din Isaia: „Înțelepciunea celor înțelepți se va pierde și istețimea celor isteți va pieri”. Un semn că Adevărul nu e născocit de o generație, ci vine din tradiție, confirmat în istorie.

Și totuși: dacă păcatul e lipit de firea noastră, cum poate veni salvarea, din afară? Filosofii se îndoiesc. Fariseii ridică din umeri: Mesia nu poate fi unul dintre noi, umilit și batjocorit …

Crucea răstoarnă însă judecata strâmbă. Ea arată că Adevărul nu se negociază, nu se mulează pe așteptări. Omul, spune Conciliul Vatican II, e sfâșiat în sine. Singur nu poate. Adevărul se dă ca dar, nu ca lege adaptată după interes.

De aici vine și responsabilitatea: comunicarea fără adevăr devine manipulare. Un joc de oglinzi care amăgește și înrobește. Înfloriturile nu salvează. Claritatea da.

Astăzi, privind la Cruce, întrebarea rămâne simplă: alegem legea nedreaptă și vorba goală, sau Adevărul care eliberează?

Diego Velázquez,  Crucifixion of Jesus (1632): Unamuno meditează astfel ”Hombre que dió toda su sangre por que las gentes sepan que son hombres”: omul care și-a dat tot sângele, ca oamenii să știe că sunt oameni …fără jertfa concretă, omul rămâne idee, umbră. Adevărul devine carne doar atunci când se lasă străpuns pentru ceilalți.


Vineri seară, pe 12 septembrie, la Institutul Goethe din București, a fost lansată Revista 2000+, continuatoarea revistei ”2000” a Liceului German din București. Noul proiect adună între coperțile unui format ”glossy”, trei licee cu predare în limba germană: Colegiul Național German „Goethe” din București, Colegiul „Samuel von Brukenthal” din Sibiu și Liceul „Johannes Honterus” din Brașov.

Este mai mult decât o revistă: 2000+ e o dovadă că minoritatea germană din România își respectă rădăcinile și recunoaște o datorie: de a transmite identitatea ei, celor ce vin din urmă. Proiectul a reușit să aducă laolaltă școli din orașe cu tradiție, dar și generații diferite – profesori, elevi, absolvenți maturi sau foarte tineri. Când generațiile se întrepătrund, predarea ștafetei capătă un sens vertical, iar șansele de succes sunt ocrotite natural (de firea lucrurilor).

Întrebarea care mi-a rămas pe buze: am voie să mă laud că am absolvit Liceul German?

Poate nici nu e vorba de laudă, ci de recunoașterea unei misiuni pe care cunoașterea aprofundată a limbii germane, ne-o pune dinainte … Pentru mulți, e socotită „grea”, dar pentru absolvenții acestei școli – este surpriza unui dar, despre care afli că-l porți într-unul din buzunarele gândirii, mereu gata să ne sară în ajutor, în înțelegerea lumii și a vieții. Ea m-a apropiat de filosofi precum Kant, Hegel sau Schopenhauer, de teologi care trebuie ascultați – Karl Rahner sau Hans Urs von Balthasar, de oameni politici precum Konrad Adenauer, care au înțeles libertatea ca responsabilitate. Textele din literatura germană, de la epopeea Nibelungenlied și cântecele Minnesänger-ilor (Walter von der Vogelweide), la rafinamentul lui Goethe și Schiller, dramatismul critic al lui Brecht sau profunzimea lui Thomas Mann: cum ne-au influențat gândirea?!

Papa Ioan Paul al II-lea amintea în Fides et Ratio că „toate culturile caută răspuns la aceleași întrebări fundamentale: cine sunt, de unde vin și încotro merg?”. Minoritatea germană din România a căutat aceste răspunsuri prin educație, prin solidaritate și prin cultivarea unei identități deschise spre dialog.

Seara s-a încheiat cu Nightlosers și Hanno Höfer. Dar n-a fost un simplu concert. Între ritmurile de gipsy rock & blues și imaginile proiectate – ale unui bâlci cu circ ambulant, am simțit că aflăm în sfârșit, cine suntem, privindu-ne ca într-o oglindă.

În peisajul românesc „manelizat”, minoritatea germană nu trăiește izolat, ci se integrează, își pune amprenta și se lasă la rândul ei atinsă de cultura majorității.

Dramatismul ”gipsy-rock”-ului propus de Hanno și ai lui, a devenit pentru noi o reflecție culturală: cum să-ți păstrezi limba și credința, dar să rămâi totuși parte din bâlciul viu al prezentului.

Mulțumim organizatorilor pentru inspirația acestei întâlniri, pentru curajul de a ține vie o tradiție, și așteptăm cu nerăbdare numărul 2 al noii reviste 2000+


Raportul internațional despre Gaza, publicat luna aceasta (august 2025), arată limpede: foametea în ”Fâșie” nu mai este o amenințare ipotetică, ci o realitate crudă. În limbaj tehnic, specialiștii notează praguri, cifre și grafice. Dar dincolo de ele, există chipuri …

Istoria ne ajută să înțelegem mai mult. Vintilă Corbu, în romanul Căderea Constantinopolului, descrie cum oamenii asediați, pe măsură ce rezervele scădeau, își schimbau comportamentul. Vecinul devenea rival, mila se transforma în suspiciune, iar prietenia se frângea în competiția pentru ultima bucată de pâine. Foametea nu e doar despre lipsa hranei – este despre schimbarea sufletului omenesc.

Și astăzi, criteriile foametei nu se reduc la calorii lipsă. Ele definesc prăbușirea unei comunități: pierderea solidarității, slăbirea încrederii, uitarea demnității în fața foamei.

Câți vor rămâne, la final? Statisticile vor consemna un număr, dar întrebarea adevărată este: cum vor arăta sufletele supraviețuitorilor? Pentru că, în fața foametei, supraviețuirea devine negociere între instinct și credință. Mulți se vor înrăi, văzând în celălalt doar un competitor. Dar există și altă cale: aceea a solidarității.

Papa Ioan Paul al II-lea amintea, în enciclica Centesimus Annus, că pacea se clădește doar pe temelia dreptății și a solidarității. La rândul său, Gaudium et Spes observa paradoxul lumii moderne: deși omenirea are resurse fără precedent, „este încă bântuită de foamete și sărăcie”.

De aceea, criteriile foametei nu sunt doar biologice, ci și morale: cât din sufletul nostru rămâne viu când trupul e înfometat?

Omenirea veacului XXI are resursele de a hrăni planeta. Ceea ce îi lipsește este voința de a construi o pace durabilă, bazată pe:

  • Dreptate – acces echitabil la resurse.
  • Solidaritate – „civilizația iubirii”, cum o numea Paul al VI-lea.
  • Împreunarea rațiunii cu credința (Fides et Ratio), pentru ca nici tehnologia, nici ideologiile să nu ne orbească.

În fond, criteriul ultim al foametei nu este „câte calorii lipsesc”, ci „câtă umanitate mai rămâne în noi”. Dacă vom învăța să ne hrănim unii pe alții – cu pâine, dar și cu speranță – atunci nu doar că vom supraviețui, ci vom da sens existenței noastre.

Jules Breton – „Culegătoarele de spice” (1854) … un tablou al muncii câmpului care vorbește, în egală măsură, despre fragilitatea hranei și despre demnitatea celor care trudesc pentru ea …

Subscribe to continue reading

Subscribe to get access to the rest of this post and other subscriber-only content.